Résumé
Cet essai examine le recueil de Solanus Casey intitulé “ Notes sur des cas particuliers ” en tant que classique spirituel ou ouvrage de littérature théologique. Il avance que les “ Notes ” de Solanus Casey constituent une forme moderne de christianisme mémoire ou en souvenir, en combinant des éléments du Moyen Âge libri vitae et libri miraculorum afin de créer une archive collective de prière, de mémoire et de guérison. En m’appuyant sur l’analyse des livres médiévaux consacrés aux miracles et aux confréries, ainsi que sur des techniques modernes d’interprétation de la prière, je propose que les “ Notes ” de Solanus invitent les lecteurs à prendre part à sa pratique active de la prière par leur propre témoignage physique, leur prière personnelle et leur participation liturgique. Ces résultats suggèrent que, bien qu’il ne soit souvent pas perçu comme un théologien, Solanus Casey nous offre une véritable réflexion théologique chef-d'œuvre dans son interprétation empreinte de recueillement de “ Notes ”.”
Introduction : “ Les notes ”, l’incarnation du spirituel
À première vue, le monde matériel semble bien éloigné du monde spirituel. Pourtant, dans des lieux de pèlerinage tels que le Solanus Casey Center, on rend hommage aux objets laissés par le “ bienheureux de Détroit ”. Le Centre invite les pèlerins à entreprendre un « chemin vers la sainteté »,”1 non seulement à travers une exploration de la figure de Solanus, mais aussi de la vie chrétienne dans son ensemble. Au-delà de l’entrée principale, quelques-uns des rares biens de Casey sont exposés dans un espace aux allures de musée, notamment son violon, son habit et son chapelet.2 Ces effets personnels reflètent le peu de biens autorisés à un frère et témoignent du vœu de pauvreté de Casey. Cette étude s’appuie sur les sources matérielles et s’intéresse donc tout particulièrement à une série de carnets de Casey, dans lesquels il a consigné ses rencontres avec diverses personnes au cours des décennies de son ministère. Le Centre, tout comme cette étude, reconnaît le “ caractère éphémère des objets matériels ”,”3 comme l'indique une étiquette placée près de la vitrine remplie d'objets ayant appartenu à Solanus. Je soutiens toutefois que les objets de dévotion ont le pouvoir de façonner et d'incarner des pratiques spirituelles puissantes, telles que celles de Solanus. L'un de ces carnets mentionnés plus haut se trouve dans une vitrine au Centre,4 et, bien que modeste, elle incarne la théologie de Solanus chef-d'œuvre.
L’aspect extérieur modeste de ce cahier rappelle celui de Casey lui-même, avec son apparence de mendiant vêtu d’une robe brune. Ce n’est pas un manuscrit enluminé ; les pages ne sont pas dorées à l’or fin. Elles sont plutôt couvertes de l’écriture cursive et abrégée de Casey, dont les traits se sont estompés, plutôt que d’une calligraphie colorée. Mais ne vous laissez pas tromper par la simplicité apparente de ce cahier ; il renferme des décennies de réflexions et de prières, fruit d’un dialogue spirituel avec les fidèles. Il constitue le véritable chef-d’œuvre théologique de Solanus, bien qu’il ne se présente comme rien de plus qu’un recueil de notes griffonnées. Casey n’était pas réputé pour être un maître en théologie. En réalité, ses compétences théologiques ont été remises en question tout au long de sa vie, ce qui l’a finalement conduit à mener une existence de “ prêtre simple ”,”5 après son ordination, à qui l’on n’a jamais accordé l’autorisation de prêcher ni d’entendre les confessions. Cet article soutient que, malgré les inquiétudes de ses professeurs et de ses supérieurs, Casey était un frère avisé et un théologien hors pair. Je m’appuierai pour cela sur une analyse des “ Notes sur des cas particuliers ” de Casey (ci-après dénommées “ Notes ”) en tant qu’ouvrage théologique. À travers cette analyse, je postule que sa pratique spirituelle consistant à tenir ces “ Notes ” – ce que ses supérieurs lui imposaient depuis 19236 – s'apparente à la pratique médiévale mémoire. C'est pourquoi ses “ Notes ” constituent une forme de moderne mémoire, en lui fournissant, ainsi qu’à d’autres, les outils nécessaires pour mener une vie de prière et, peut-être, la capacité de susciter des miracles.
Méthode : la prière en tant qu'œuvre littéraire
Il est vrai que cet article adopte une approche plus académique à l’égard d’un bienheureux qui n’était pas lui-même considéré comme particulièrement érudit. Cependant, cette analyse rend hommage à Solanus en tant que théologien qu’il est plutôt que celui que ses supérieurs et ses professeurs lui avaient présenté. Mon exploration du Moyen Âge peut sembler très éloignée de l’époque d’un bienheureux aussi moderne, mais en tant que membre de l’ordre des Capucins, qui adhérait à une interprétation plus stricte de la Règle de saint François que les autres franciscains du Premier Ordre,7 Casey était imprégné des traditions franciscaines remontant au XIIIe sièclee siècle. C'est pourquoi il est pertinent d'aborder les œuvres de Solanus sous un angle médiéval.
Cet article est une étude dans le domaine de la spiritualité, que l'on peut définir comme “ l'expérience d'une implication consciente dans le projet d'intégration de la vie par le dépassement de soi, en direction de la valeur ultime que l'on perçoit ”.”8 En analysant les ’ Notes “ de Solanus comme un classique spirituel, cet article renforce l’idée selon laquelle la spiritualité est une ” science théologique qui vise à promouvoir la diffusion évangélique des classiques spirituels “.”9 “L'expression ” classique spirituel “ désigne un ” texte fondamental qui [a] été utilisé au fil des siècles pour mieux comprendre les croyances et les pratiques qui ont façonné l'évolution des spiritualités chrétiennes ».”10 Dans notre cas, l’ouvrage spirituel classique que je cherche à analyser est le recueil des “ Notes ” de Casey. Bien qu’il ne date pas encore de plusieurs siècles, cet ouvrage nous offre un aperçu authentique des pratiques chrétiennes, en particulier en matière d’intentions de prière, et constitue une source qui mérite d’être consultée au fil des siècles. Enfin, en m’appuyant sur la définition à trois niveaux de la spiritualité proposée par Walter Principe11 – 1) le niveau réel ou existentiel, 2) le niveau de l’école de la vie et 3) le niveau de la recherche savante – il convient d’examiner les pratiques physiques qui reflètent et façonnent les croyances religieuses de chacun comme un aspect essentiel de la spiritualité. La pratique physique sur laquelle je me concentre ici est l’écriture dévotionnelle de Solanus, sous la forme de nombreux carnets qui comprenaient les intentions de prière et les noms de ceux qu’il inscrivait dans la SMA ou les ’ Notes “.
J'utilise le terme “ Notes ” pour désigner les sept cahiers publiés que Solanus a commencé à constituer en 1923 sous le titre “ Notes sur des cas particuliers ”.”12 Mon étude porte sur les volumes trois et quatre des “ Écrits rassemblés attribués au Serviteur de Dieu, le Père Solanus Casey, O.F.M. Cap. ”, qui comprennent les cahiers n° 1, 4, 5, 6, 7, 8 et 10. Ces deux volumes ont été transcrits à partir des notes manuscrites originales de Solanus et se présentent sous la forme de ’ brèves notes, jour après jour, concernant les demandes ou les faveurs obtenues par l’intermédiaire de l’Association de la Messe séraphique “.”13 Bien que les écrits que j’analyse aient été à l’origine consignés dans sept cahiers distincts, je les considère comme une œuvre unique, car ils constituent un document continu relatant les intentions de prière et les événements miraculeux potentiels que Solanus avait reçu l’ordre de consigner à la demande de ses supérieurs en 1923. En raison de la finalité unique de ces cahiers, je les désigne tous les sept sous le nom de ’ Notes “.”
Mon analyse de la manière dont Casey transpose ses pensées, ses espoirs et ses prières dans la forme matérielle de ses carnets s’inspire des travaux de chercheurs spécialisés dans la “ religion matérielle ”, tels que David Morgan et Caroline Walker Bynum. L’affirmation de Morgan selon laquelle « la matérialité sert de médiateur à la croyance » constitue l’idée centrale qui sous-tend cet essai.14 De même, l’étude menée par Walker Bynum sur les “ similitudes dissemblables ” médiévales ou sur le paradoxe selon lequel “ des objets peuvent être ‘semblables’ à quelque chose qui est Autre ”15 inspirent mes thèses fondamentales selon lesquelles un frère lui-même peut faire office de livre de prières vivant, ou de “ Notes ”. Des exemples médiévaux, tels que la chasteté faisant office de vêtement ou les prières “ Je vous salue Marie ” servant de roses à la Vierge Marie16 me permettent d'avancer de telles affirmations.
Outre cet aspect concret, je vais associer la méthodologie de l'analyse moderne des livres de prières à l'étude du Moyen Âge mémoire, qui comprend des textes tels que libri vitae (les registres de vie ou les registres de confrérie) et libri miraculorum (livres de miracles). Pour ce faire, je m'appuierai sur les travaux de spécialistes du Moyen Âge, tels que Mary Carruthers et Rachel Koopmans, ainsi que sur ceux de chercheurs spécialisés dans l'analyse de la prière moderne, comme Tania Ap Siôn et Rafał Cekiera. Grâce à cette approche interdisciplinaire, j’espère analyser les “ Notes ” de Casey d’une manière fidèle à son contexte historique et à l’héritage franciscain ancestral, tout en les abordant comme un classique spirituel. Après cette introduction méthodologique, il est maintenant temps de retracer brièvement la vie du bienheureux Solanus Casey.
“ Deo Gr. ” : La vie et les “ Notes ” du bienheureux Solanus Casey
Le parcours de Casey chez les Capucins a commencé après qu’il eut été témoin d’actes de violence commis à l’encontre d’une jeune femme alors qu’il travaillait comme conducteur de tramway. Peu après cet événement choquant, Casey a cherché à donner une nouvelle orientation à sa vie en entrant au séminaire pour devenir prêtre.17 Le parcours de Casey vers la prêtrise a été marqué par des échecs scolaires de plus en plus fréquents. Il a fait ses premiers pas au séminaire Saint-François-de-Sales de Milwaukee, où le fait de devoir suivre les cours dans une langue qui n’était pas la sienne, l’allemand, a fini par lui valoir de mauvaises notes et son renvoi.18 Encouragé par ses professeurs de séminaire à embrasser une vocation religieuse, Casey finit par rejoindre les Capucins de Saint-Bonaventure, à Détroit. Cette décision s’avéra également difficile sur le plan académique, car les Capucins du Midwest formaient une communauté germanophone et le latin restait la langue d’enseignement.
À mesure qu’il se rapprochait de son ordination, les perspectives de Casey quant à la prêtrise s’assombrissaient. Avant même sa première profession de vœux, ses supérieurs lui avaient demandé de signer une attestation dans laquelle il renonçait à toute prétention à l’ordination, ce qu’il fit une seconde fois avant sa profession de vœux perpétuels en raison de son “ manque de talents ” (1898) et de ses “ études insuffisantes ” (1901).19 Fidèle à son vœu d’obéissance, Casey accepta l’incertitude liée au fait de ne pas être ordonné prêtre. Heureusement, Casey fut finalement ordonné prêtre en 1904. Il ne reçut toutefois pas les “ facultés ”, c’est-à-dire l’autorisation d’entendre les confessions ou de prêcher. Cela signifiait qu’il était réduit à un prêtre simple ou “ prêtre simplex ”.”20 Cette distinction a ensuite marqué de son empreinte l'ensemble du ministère de Casey, le cantonnant à des fonctions subalternes telles que celles de portier ou de sacristain. Ce sont pourtant ces mêmes fonctions qui ont conduit à la création de son chef-d'œuvre—“ Notes. ”
Bien qu’il n’ait pas brillé sur le plan scolaire, Solanus n’en possédait pas moins une grande sagesse théologique. Les mythes entourant son statut de ’ simplex “ ont conduit à croire que ” ce statut l’empêchait d’exercer tout ministère sacramentel autre que la célébration de la messe “,”21 alors qu'en réalité, on sait qu'il a célébré le sacrement du baptême à trois cents reprises, selon les registres.22 Ces idées reçues concernant son statut relégué à l'arrière-plan donnent l'impression que Solanus avait une capacité limitée de réflexion théologique, alors que ce n'est pas le cas. Je tiens à affirmer que Casey était un théologien à part entière et que “ Notes ” constitue l'aboutissement de sa vie de réflexion théologique et de pratique spirituelle.
Casey a commencé à travailler sur ce que j'appelle les “ Notes ” en 1923, à l'église Notre-Dame-des-Anges de Harlem, alors qu'il y travaillait comme portier.23 Il a commencé à consigner ses intentions de prière et celles qui semblaient avoir été exaucées, à la demande du Père provincial, le Père Benno. Ce sont ces intentions consignées qui constituent les sept cahiers analysés dans cet article. En tant que portier, Casey avait inscrit des fidèles à la SMA, une association de prière au sein de laquelle les fidèles faisaient un don d’argent au profit des missions capucines en échange d’un “ souvenir par la prière et la messe ”.”24 Cette tâche était depuis longtemps sa vocation, puisqu'il s'occupait déjà de l'inscription des personnes depuis 1906.25 La rumeur s'était progressivement répandue selon laquelle les inscriptions à la SMA, grâce à l'intervention de Solanus Casey, aboutissaient souvent à l'exaucement des prières,26 “ les bienfaits de Dieu ”,”27 voire des miracles. Afin de consigner les événements liés à la réputation grandissante de Solanus en tant que “ faiseur de miracles ”,”28 Le père Benno a ordonné à Casey de tenir un registre des prières exaucées des membres de la SMA. Après avoir reçu cet ordre de son supérieur, Solanus “ s'est procuré un cahier au format lettre de 12 pouces sur 10 pouces ”29 et, dans sa première note datée du 18 novembre 1923, il a consigné la demande en ces termes : “ Le Père provincial souhaite que soient consignées les grâces spéciales qui auraient été obtenues par l’intermédiaire de l’Association de la Messe Séraphique. ”30 . C'est ainsi que “ Notes sur les cas particuliers ” vit le jour, en signe d'obéissance à ses supérieurs. Tout au long du reste de son ministère capucin, Casey s’occupa de ceux qui cherchaient des conseils et la guérison, les inscrivant souvent à la SMA. Au fil de sa vie, ce seul cahier se multiplia, et sa liste des inscrits à la SMA ainsi que leurs intentions de prière finit par remplir sept cahiers de ce type.
Dès lors, “ ses fonctions de portier et de directeur de l’Association de la Messe séraphique… allaient constituer son principal apostolat pour le reste de sa vie ”.” 31 Cependant, son travail ne se limitait pas à inscrire leurs noms dans un registre d'inscription32 et en prenant note de leurs prières. Casey offrait un accompagnement spirituel à ceux qui venaient le trouver à l’entrée du monastère. Un élément clé de cet accompagnement pastoral consistait à encourager certains à accomplir une “ œuvre de miséricorde spirituelle ou corporelle ”, ou d’autres à adhérer à la SMA afin de manifester un “ signe de ‘foi dans l’attente’ ”.”33 Son accompagnement et son soutien ne prenaient pas fin lorsqu’ils quittaient le monastère ; ils se poursuivaient dans la prière, par le simple fait de leur inscription dans les “ Notes ” de Casey et, s’ils y consentaient, dans le registre d’inscription de la SMA. Il est probable que ses carnets aient également “ servi de rappels pour garder ces personnes dans ses prières, car il priait sans cesse pour tous ceux qui lui confiaient leurs soucis ”.”34 Casey ne se contentait pas de tenir des registres ; il consignait les prières des gens non seulement dans ses carnets, mais aussi dans son cœur, afin de les prendre en compte dans ses propres prières. L’ensemble de ces notes consignées dans ses carnets était également commémoré à son tour par l’ensemble de l’ordre des Capucins lors de la messe, mécanisme auquel Casey attribuait tous les miracles dont on lui parlait lorsqu’il était interrogé par le père Benno.35
Le travail de Solanus en matière de recrutement a transcendé le temps et les distances géographiques. Il a continué à tenir son journal après avoir déménagé de Harlem à Détroit, puis de Détroit à Brooklyn, et enfin de Brooklyn à Huntington. Ce n’est qu’au cours de la dernière année de sa vie que ses supérieurs lui ont ordonné de cesser de recevoir des visiteurs et, par conséquent, de consigner de nouvelles entrées dans ses “ Notes ”.”36 Au cours de sa vie, Casey a laissé sept carnets de ce type. Ces carnets contenaient 6 000 cas, dont 700 comportaient des annotations faisant référence à des guérisons ou à des évolutions ultérieures.37 Beaucoup sont accompagnés, dans son abréviation, d’une brève prière d’action de grâce : “ Deo Gr. ”.”38
Ces cahiers constituent le cœur de mon analyse. Tout au long de cette étude, je les désigne comme un seul et même ouvrage continu intitulé “ Notes ”, même s’ils étaient divisés en sept cahiers distincts. Je procède ainsi car, tant sur le plan spirituel que pratique, ces cahiers s’inscrivaient dans la continuité des consignes données par le père Benno en 1923 de consigner les “ cas particuliers ”. Casey a pris cette consigne très à cœur et, ce faisant, a rédigé un texte qui a permis de rassembler une communauté eucharistique s’étendant de New York à Détroit, et au-delà. Pour entamer mon analyse textuelle des “ Notes ” de Casey, je me tourne à présent vers des documents monastiques similaires qui s’apparentent à son œuvre. Cela nécessitera un voyage dans le temps, jusqu’à l’époque médiévale en Europe.
Médiéval Mémoire au XXee Siècle
Le Moyen Âge peut sembler un contexte étrange pour y trouver des parallèles avec les “ Notes ” contemporaines de Casey, mais il regorge d’artefacts textuels similaires. Avant d’explorer ces documents, il convient tout d’abord de définir le concept de mémoire. Il existe plusieurs définitions de ce terme, mais je m’attacherai à celles qui, selon moi, correspondent le mieux aux écrits de Solanus. Dans une étude consacrée aux prières liturgiques de commémoration du début du Moyen Âge, Eva-Mari Butz conclut que mémoire “ représente un type de pratique historico-culturelle [qui] joue un rôle sociétal central sous la forme de prières de commémoration dans le cadre de la liturgie. ”39 L'étude menée par Butz sur les livres de confréries, ou liber vitae, La liste des noms des fidèles à mentionner lors de la messe présente une similitude frappante avec les “ Notes ” de Solanus. Tout comme les “ Notes ”, ces livres servent de rappels spirituels pour prier en faveur des personnes inscrites. Ces registres de confréries médiévaux recoupent très fortement les intentions de messe de la SMA. Ils regroupent des souverains et des familles et témoignent ainsi à la fois de l’histoire et de la fonction du souvenir liturgique des individus lors de l’Eucharistie. La communauté que ces livres dépeignent transcende la vie et le temps, unissant les morts et les vivants. Elle constate que “ par son intégration dans la liturgie, l’unité exprimée dans les diptyques est… un moyen de demander à Dieu de perpétuer cette unité maintenant et pour l’éternité ”.”40
Feuilleter aujourd’hui les “ Notes ” de Casey procure un sentiment de poids similaire. Non pas en raison de leur nature physique, mais parce qu’elles renferment la somme de milliers de noms et de vies qui se sont entremêlés pour former le culte de la communauté capucine. Rosamond McKitterick relève une fonction plus sociale à l’œuvre dans les registres de confrérie. Elle estime qu’un codex de confrérie tenu par des moines “ incarne l’abbaye et la société locale dans laquelle elle s’inscrivait ”.”41 McKitterick s'interroge sur les parallèles contemporains entre la guerre et la perte qui transparaissent dans ces textes, lorsque la vie de “ ceux qui ont été tués lors des attaques magyares ” s'achève prématurément dans les archives.42 Elle établit un parallèle émouvant avec les églises paroissiales européennes qui ont répertorié les fidèles disparus pendant la Première Guerre mondiale. Les carnets de Casey constituent ce même témoignage historique, notamment au moment du déclenchement de la Seconde Guerre mondiale. Le lecteur remarquera que, durant cette période, ses prières sont principalement consacrées au sort des soldats. L’une de ces notes, parmi tant d’autres, dit : “ E’d Trees – 12 – déclaré ‘porté disparu au combat au-dessus de l’Allemagne’ ”.”43 Tout en lançant la prière, Casey crée également des documents historiques mémoire qui reflète la guerre et le deuil qui marquent sa communauté.
Mary Carruthers propose la définition la plus complexe de mémoire, mais cela revêt une importance capitale pour le rôle de Solanus en tant que frère et pour son œuvre de toute une vie consacrée à la prière. Elle considère que mémoire comme une “ machine à penser universelle ” ou “ l'art de penser ”.”44 On attendait des moines du Moyen Âge qu'ils perfectionnent leur mémoire en tant qu’outil servant à créer ce que le monastère a de plus précieux : la prière.45 Il convient de mentionner brièvement qu'au Moyen Âge, le terme “ mémoire ” n'avait pas la connotation banale qu'il revêt aujourd'hui ; il désignait plutôt une réflexion créative et intellectuelle.46 La mémoire médiévale était même louée par les saints ; Carruthers cite saint Thomas d’Aquin, qui a déclaré un jour : “ On dit, au sens figuré, qu’une chose est inscrite dans l’esprit lorsqu’elle est fermement ancrée dans la mémoire. ”47 Cette définition peut sembler complexe, mais elle pourrait correspondre à la fonction des “ Notes ” de Casey. Comme mentionné précédemment, ses carnets ont peut-être servi de rappel personnel pour prier et lui indiquer pour qui prier. Si les “ Notes ” ont sans doute renforcé sa pratique personnelle de la prière, elles ont également enrichi la prière de sa communauté capucine en fournissant davantage de détails sur les élèves de la SMA pour lesquels on priait pendant la messe. En nous appuyant sur le modèle de Carruthers, on peut imaginer que Casey utilisait le simple fait de prendre des notes comme moyen mnémonique pour artisanat la prière, une prière qui prenait forme à plusieurs reprises, notamment lorsqu’il inscrivait le nom d’une personne dans son livre, lorsque lui et ses frères capucins se souvenaient de ces noms pendant la célébration de la messe, et plus tard, lorsqu’il pouvait relire ces noms au cours d’une méditation priante. La série de carnets de Casey a fait office d’outil permettant à lui-même et à sa communauté d’enrichir leur pratique de la prière, à la fois par l’acte de les consigner sous forme physique mémoire et, éventuellement, revenir sur ces noms dans la prière privée et communautaire. Je voudrais aller un peu plus loin que saint Thomas d’Aquin dans sa description de mémoire. Dans le cas de Solanus, on peut imaginer que les textes des “ Notes ” n’étaient pas seulement gravés dans son esprit, mais aussi dans son cœur même, alors qu’il les élevait vers Dieu dans sa prière quotidienne. En tant que frère, formé à la pratique de la méditation mémoire, Casey a transcendé la dimension physique de ces “ livres de prières ” au point d’incarner les “ Notes ” à travers ses gestes de prière. Au sens figuré, on pourrait suggérer que Solanus est devenu son “ livre de prières ”.”
Libri Miraculorum: Les miracles enregistrés
“ Notes ” fait donc office de mémoire à notre époque. En combinant différentes interprétations de l'histoire médiévale, j'en conclus que mémoire, tant aujourd’hui qu’au Moyen Âge, se souvient et rappelle. “ Notes ” fait de même. Les carnets de Solanus n'oublie pas les liens historiques, sociaux et liturgiques à travers le contenu des intentions de prière de l’Ordre des Capucins, que Solanus a faites siennes. On y trouve notamment des noms, des récits personnels et des événements historiques. Les carnets contiennent également rappeler Casey et ses confrères partageaient cet objectif de prière, en orientant leurs pensées vers des personnes en particulier et vers la communauté dans son ensemble. Maintenant que nous disposons d’une hypothèse plausible sur la manière dont les “ Notes ” ont pu fonctionner, j’aimerais m’intéresser à la présence de miracles dans ces carnets.
Ce revirement nous oblige à faire un nouveau retour dans le passé, à une époque où “ l'acceptation du miraculeux ” constituait une “ dimension fondamentale de la vie ”.”48 Bien sûr, cette période correspond à nouveau au Moyen Âge. En cherchant le meilleur équivalent de genre pour les “ Notes ” de Solanus, je ne pouvais m’empêcher de penser aux livres de miracles médiévaux, ou libri miraculorum. Je ne suis pas le premier à faire cette comparaison ; dans une étude consacrée aux livres d'or laissés dans les sanctuaires mariaux hongrois, Krisztina Frauhammer constate que les intentions de prière modernes s'apparentent aux livres de miracles médiévaux.49 Frauhammer explique que ces ouvrages ont été rédigés par les gardiens des sanctuaires afin de légitimer les grâces particulières auxquelles on pouvait s’attendre sur un lieu de pèlerinage. Bien que ces livres aient été très répandus à l’époque médiévale, Frauhammer se penche ici sur un recueil de miracles d’un sanctuaire datant de 1696 à 1896. Cet ouvrage, rattaché à un sanctuaire marial, contient souvent des “ expressions générales de gratitude ”.”50 ce qui n'est pas sans rappeler l'utilisation fréquente par Solanus de l'abréviation “ Deo Gr. ”, qui ponctue ses “ Notes ”.”
L'étude de Frauhammer jette un pont entre l'époque moderne et les époques antérieures libri miraculorum, ce qui justifie une exploration de ces textes médiévaux miraculeux. Les miracles rapportés dans ces ouvrages nous offrent un aperçu de la vie de ceux qui ont vécu il y a plusieurs siècles. La diversité des problèmes auxquels étaient confrontés les gens du Moyen Âge transparaît dans ces récits de miracles eux-mêmes, qui témoignent précisément des “ besoins et aspirations ” des fidèles.51 Rachel Koopmans considère ces livres de miracles comme des recueils littéraires à part entière, soulignant que les récits personnels qui composent ces miracles mettent à nu les angoisses, les rêves et l’identité même de ceux qui ont confié leur histoire au gardien du sanctuaire.52 Koopmans invite les lecteurs à s'intéresser à la personne qui se cache derrière ces récits de miracles, en soulignant que “ nous devons garder ces personnes à l'esprit ”.”53 Elle nous aide à prendre conscience de ce que nous savons et de ce que nous ignorons concernant la genèse de ces récits. La rédaction de ces longs textes a été le fruit d’une collaboration entre religieux et laïcs, ces derniers occupant d’ailleurs une place prépondérante dans l’ensemble de ces récits. Koopmans décrit ce processus comme suit :
des moines et des chanoines qui écoutaient patiemment, pendant des jours, des mois, voire parfois des années, des récits de maux d’estomac, de mésaventures sexuelles, d’enfants malades, de jambes enflées, de naufrages et de pièces volées, puis consacraient les ressources de leurs scriptoria à transcrire ces récits sur du parchemin.54
Cet esprit de collaboration et de conseil est profondément ancré dans les “ Notes ” de Casey. Imaginez Solanus comme un moine médiéval, assis aux côtés d’un fidèle qui lui raconte, les larmes aux yeux, les détails de son combat contre la maladie, ainsi que ses espoirs et ses craintes. Bon nombre des récits qu’ils confiaient autrefois à Solanus nous sont aujourd’hui perdus, notamment leur langage corporel, leurs mots exacts et les réactions mêmes de Solanus. Koopmans note que les moines qui consignaient les miracles “ les édulcorent inévitablement et les simplifient radicalement ”55 les récits d’autrui. Ce n’est pas intentionnel ; c’est simplement qu’il est impossible de rendre toutes les nuances d’une rencontre personnelle en tête-à-tête d’une telle profondeur spirituelle. Bien que ses notes soient brèves, les ’ Notes “ de Solanus nous transmettent une idée de cette interaction personnelle entre le frère et le laïc. Lorsqu’il le peut, il note des détails de ses conversations, comme la façon dont quelqu’un aime que sa côte de bœuf soit cuite,56 le montant que quelqu'un espère récolter,57 ou la beauté délicate d’un enfant aveugle qui danse.58 En lisant les “ Notes ” de Solanus, nous nous sentons à la fois proches et éloignés des personnes pour lesquelles il prie, tout comme c'était le cas de notre relation avec les fidèles chrétiens dès le Moyen Âge.
Décrypter la prière
Aujourd’hui encore, nous consignons les noms dans l’équivalent moderne des registres de confréries, à savoir les intentions publiées dans les bulletins paroissiaux. De même, nous consignons nos remerciements dans des registres d’intentions placés dans les vestibules des églises plutôt que libri miraculorum. Peut-être devrions-nous maintenant saisir nos noms dans livres CV d’un simple clic de souris, mais l’intention de prière reste la même. Les chercheurs continuent de reconnaître la valeur des prières consignées par écrit, et nombreux sont ceux qui se sont penchés sur l’étude du contenu même des conversations des chrétiens avec Dieu. Tania ap Siôn souligne que l’étude des prières des gens ordinaires nous permet de mieux comprendre la ’ théologie ordinaire “.”59 La “ théologie ordinaire ” est un terme introduit par Jeff Astley, qui désigne « la théologie et la réflexion théologique des chrétiens ayant reçu peu ou pas de formation théologique de nature savante, universitaire ou systématique ».”60 Cette prise de conscience que la théologie n’existe pas seulement dans les ouvrages universitaires coûteux, mais aussi dans les modestes carnets des fidèles, vient étayer l’idée que les “ Notes ” de Solanus constituent un ouvrage théologique. Il convient toutefois de noter que Solanus ne travaillait pas seul ; des croyants se sont joints à lui pour la rédaction de ses “ Notes ”, puisqu’il a ajouté leurs noms et leurs difficultés à son ouvrage. En élaborant des intentions de prière avec d’autres croyants, Solanus construisait également une communauté théologique à travers un dialogue spirituel qui a été consigné tout au long de leur chef-d'œuvre—“ Notes. ”
Les tendances récentes en matière d'analyse des prières ont montré que celles-ci peuvent donner aux chercheurs une idée de la ’ manière dont chaque individu appréhende les questions religieuses ou spirituelles “.”61 En analysant une prière écrite, le lecteur peut en dégager des réponses à certaines questions, telles que l’image que se font les fidèles de Dieu, leur perception de leur relation avec Dieu et l’importance que revêt pour eux la prière écrite.62 Tout cela relève bien sûr de la “ théologie ordinaire ”. La conclusion la plus intéressante est que l’analyse des prières peut révéler la vision qu’a un individu de Dieu : miséricordieux, sévère, aimant ou jaloux. Dans une étude analysant les intentions de prière consignées dans un livre d’hôpital, les chercheurs Wendy Cadge et M. Daglian ont déterminé que la majorité des auteurs de ces prières “ imaginent un Dieu accessible, à l’écoute et source de soutien émotionnel et psychologique ”.”63 Dans une conclusion surprenante, ils soulignent que, malgré la croyance largement répandue des Américains aux miracles, le mot ’ miracle “ n’est que rarement mentionné et que les prières étaient pour la plupart ” formulées dans un langage psychologique général, sans faire référence à des résultats thérapeutiques spécifiques “.”64
Ce résultat fait écho à celui des “ Notes ” de Solanus. Dans les quelque 6 000 entrées qui composent ces “ Notes ”, le mot “ miracle ” (ou ses variantes et fautes d’orthographe) n’apparaît que 49 fois. Même dans les “ Notes ”, rédigées à la demande de ses supérieurs pour consigner des miracles présumés, Solanus utilise rarement ce terme. En effet, le titre qu’il donne lui-même à cet ouvrage est “ Notes sur Cas particuliers” s'efforce d'éviter d'utiliser le mot “ miracle ” lui-même et opte pour l'expression bien plus modeste de “ cas particuliers ”. Ce chiffre est étonnamment faible au regard du nombre d’entrées consignées par Solanus, ce qui suggère que ceux qui sollicitaient ses conseils le faisaient peut-être davantage pour obtenir un accompagnement spirituel ou bénéficier de son témoignage, plutôt que pour la garantie d’un miracle. Bien sûr, il est possible que Casey ait choisi de ne pas consigner les mentions du mot ’ miracle “ par les personnes inscrites. Cependant, il ne l’évite jamais complètement ; il n’utilise généralement ce terme que pour rapporter les propos d’autrui ou présenter un cas désespéré dans lequel ” il ne reste plus qu’un miracle à espérer “.”65 Cette analyse des “ Notes ” révèle que les fidèles consultaient probablement Solanus pour sa présence bienveillante et ses conseils inspirés par la prière, plutôt que dans le seul but d’obtenir un miracle. Le fait d’éviter le terme “ miracle ”, ce qui est particulièrement frappant dans le titre de ses carnets, révèle également la théologie propre à Solanus. Il ne se considérait pas comme un soi-disant ’ faiseur de miracles “, mais plutôt comme quelqu’un capable d’apporter des conseils et une intervention spirituelle sous la forme de l’adhésion à la SMA et des prières qu’elle promettait. À l’instar de ce que concluent Cadge et Daglian dans leur analyse des intentions de prière modernes, les ” Notes “ de Solanus témoignent d’une foi en un Dieu accessible, à l’écoute et source de soutien, plutôt qu’en une entité à laquelle on pourrait faire appel pour obtenir des guérisons miraculeuses régulières.66 Casey incarnait lui-même ces qualités à travers son témoignage de foi dans la création de “ Notes ”, où il jouait le rôle d’une oreille attentive et bienveillante, capable d’apporter un soutien émotionnel et spirituel. C’est dans cet esprit que nous allons maintenant nous pencher sur une étude de cas tirée de “ Notes ” lui-même.
“ Ce sont les personnes qui comptaient ” : Veronica Rose
Ce n’est qu’après nous avoir fait voyager du Moyen Âge à nos jours que nous sommes prêts à aborder les “ Notes ” de Solanus. Cette exploration du Moyen Âge mémoire, bien que lointain dans le temps, nous a rappelé que la création d’une mémoire sociale et liturgique est possible grâce à une liste matérielle de noms et de prières. Cependant, ce n’est pas l’ensemble de ces noms qui m’intéresse en premier lieu, mais bien les individus eux-mêmes. Comme l’affirme McKitterick dans son étude sur le Moyen Âge libri vitae, “ ce sont les personnes qui comptaient ”.”67 Cela vaut également pour les carnets de Solanus. Alors que la foule venue le voir remplissait la salle d’attente du monastère, il accordait une attention particulière à chaque personne assise en face de lui. L’une d’entre elles était Veronica Rose. Parmi les milliers de récits que j’ai lus dans “ Notes ”, celui de Veronica est resté gravé dans ma mémoire. Dans son témoignage, on découvre la théologie de Solanus et son attitude de prière mémoire se révéler au sens le plus actif et le plus engagé du terme.
Véronique apparaît dans plusieurs notes du carnet de Solanus ; on la rencontre pour la première fois peu après son arrivée à Détroit, le 6 septembre 1925 ; la note dit :
Guérison d’une paralysie… Véronique Rose, 19 ans, fille unique d’Albert Rose, résidant à Boston Boulevard, paralysée depuis environ deux ans et alitée la majeure partie de cette période, souffrant récemment de douleurs considérables, s’est inscrite aujourd’hui pour la deuxième fois à titre perpétuel. On s’engage en son nom à lui faire recevoir la communion plus fréquemment et à faire un don en l’honneur de la petite sainte Thérèse si Véronique est épargnée.68
À la lecture de ces lignes, de nombreuses questions se posent. La “ paralysie ” de Véronique est-elle réellement guérie si sa famille l’a réinscrite à l’école SMA ? Puisque nous lisons vraisemblablement un livre de miracles, on ne peut qu’espérer que son combat contre la paralysie s’achève ici et que Solanus se contente simplement de consigner une nouvelle guérison. Le lecteur pourrait presque prier, au fil du texte, pour que le nom de Véronique ne réapparaisse pas dans le cahier. On prend également très vite conscience de la distance qui nous sépare de Véronique et de sa famille ; elle semble aussi grande que celle que l’on ressent en lisant un livre de confrérie médiéval. Mais nous pouvons combler ce fossé grâce à une lecture attentive. Par exemple, comme de nombreux catholiques modernes savent que Thérèse de Lisieux est associée aux roses, on pourrait supposer que le “ don ” au nom de “ sainte Thérèse ” est promis en raison du nom de famille de Véronique, “ Rose ”. Un lecteur pourrait vivre un moment d’intimité avec la famille Rose en raison de leur homonyme apparemment spirituel : sainte Thérèse.
Notre espoir est malheureusement de courte durée, car quelques mois plus tard, Véronique refait surface. “ Will 3rd Besoin d'aide pour l'inscription ?!!! ”69 Solanus se pose la question. S'ensuit alors une série de notes déchirantes datant du 29 septembre 1926 jusqu'à ce qui semble être le 9 octobre 1926 (bien que ses dates ne soient pas très claires). Dans ces notes, Véronique semble se rétablir légèrement, avant que son état ne s'aggrave à nouveau. Solanus est également présent dans le récit. À un moment donné, il mentionne brièvement avoir rendu visite à Véronique à l’hôpital. En la voyant reprendre conscience,
Le père S. murmure : “ C’est vrai, Véronique. Continue à sourire et que Dieu te bénisse… Dans tes moments de sérénité, demande à Jésus de te donner la force de t’accommoder de cette croix. ” Elle murmure sa réponse en hochant la tête avec un petit sourire : “ Je le Lui demande, en effet. ”70
On constate ici que la vie de prière de Solanus est une vie active. Non seulement il note des noms et des prières dans ses livres, mais il prend ces demandes à cœur, rendant visite aux malades dès qu’il le peut. Cependant, l’inscription dans son livre et au sein de la SMA ne suffisent pas à sauver la vie de Véronique. Après des mois de lutte et à l’issue d’une série de violentes convulsions, “ elle passe du temps à l’éternité. Repose en paix. ”71 Mais malgré l’absence de miracle physique, sa mort n’est pas vaine. Solanus n’en veut pas à Dieu de ne pas avoir sauvé Véronique, et il n’encourage pas non plus sa famille à lui en vouloir. Il considère sa mort comme une victoire ; même si aucun miracle ne s’est produit, la perte subie par la famille n’est pas dépourvue de la présence de Dieu. Il écrit :
Son combat angoissant est terminé et [elle] repose désormais dans la gloire, telle une ravissante jeune fille de quinze ans – un véritable bonheur pour les yeux. Rendons grâce à Dieu pour sa croix et pour sa victoire évidente.72
La théologie de Solanus transparaît pleinement dans ces notes. Il ne se présente pas comme un “ faiseur de miracles ”, convaincu de pouvoir offrir une guérison quasi-magique à la malade Véronique. Au contraire, il la confie à son mémoire en inscrivant à plusieurs reprises son nom dans son carnet et en gardant un souvenir vif de ses visites et de ses entretiens avec elle et ses parents. Le genre de mémoire Ce qui transparaît dans “ Notes ”, et donc chez Solanus lui-même, n’est pas le souvenir passif de tragédies ou de maladies. Au contraire, son mémoire Il s’agit d’un souvenir biblique, qui fait écho à l’appel du Christ dans Luc 22, 19 : “ Faites ceci en mémoire de moi ”, par l’action et l’imitation plutôt que par un simple souvenir passif. Ce souvenir est “ affectif… et orienté vers un but ”, n’ayant que peu de points communs avec notre conception moderne de la “ mémoire ”.”73 Dans ses “ Notes ”, Solanus nous invite à prendre part à son action mémoire, tant par la prière et un témoignage concret auprès des malades et de ceux qui souffrent. Et surtout, il nous montre que parfois, les vrais miracles ne correspondent pas exactement à ce à quoi nous nous attendons.
Lorsque j'ai entrepris de lire l'intégralité des notes de Solanus, je m'attendais à tomber sur un texte contemporain livre des miracles qui se composait d’une succession de miracles. Cependant, j’ai rapidement été stupéfait par son apparente manque de miracles. La plupart des témoignages, comme celui de Véronique, ne semblent pas se terminer aussi bien qu’on pourrait s’y attendre. Au lieu de servir strictement de livre des miracles ou liber vitae, “ Notes ” s'apparente à une œuvre physique de l'époque contemporaine mémoire. L'ouvrage de Solanus intitulé mémoire est sa théologie chef-d'œuvre. Les intentions de prière consignées par Casey étaient imprégnées d’espoir, de gratitude et même de résignation face à une “ belle mort ”74 au point qu’elles me semblent tout simplement miraculeuses. Même si toutes les contributions ne relatent pas un miracle au sens strict du terme, elles témoignent du fait que la présence aimante de Dieu n’a pas besoin d’être miraculeuse pour être reconnue et, par conséquent, appréciée. L’histoire de Veronica Rose en est la preuve.
Conclusion : Les journaux de prière comme moyen d'expression
Je vais maintenant rendre Solanus un peu plus humble, car après avoir passé tant de temps à ses côtés, je sais désormais que c’est ce qu’il aurait souhaité. Les miracles rapportés qu’il a consignés tout au long de ses “ Notes ” n’ont jamais été, selon ses propres termes, l’œuvre de son propre pouvoir spirituel. Il s’agissait plutôt de l’œuvre de la SMA, ou plus précisément, de l’action consistant à prier pour les personnes inscrites pendant la messe. Il n’était pas un faiseur de miracles, mais plutôt l’instrument de Dieu, la plume qui priait pour ces personnes. Solanus “ refusait d’être associé à ces résultats positifs… C’était la SMA, et non lui, qui était la source de cette aide. ”75
L’affirmation de Solanus revêt une grande importance sur le plan pastoral. En tant que membres du Corps du Christ, tous les fidèles qui prennent part à la commémoration liturgique ont la responsabilité de ces communautaire la guérison des malades. Les intentions de messe constituent une tradition ancestrale qui rassemble tous les croyants autour d’une participation liturgique et d’une guérison communautaire.76 Ainsi, tout sont appelés, à l’exemple de Solanus, à créer une mémoire par la participation à l’Eucharistie et le souvenir de tout le Corps du Christ dans la prière. Mémoire Cela ne se limite pas aux capucins dévoués comme Solanus ; laïcs et religieux peuvent tous participer à animer la prière communautaire pour la guérison.
En effet, Solanus a rédigé “ Notes ” en collaboration avec ses fidèles disciples, en s'appuyant sur leurs témoignages et leur expérience. Ensemble, ils ont élaboré mémoire qui permettait de faire place, dans la liturgie, à un souvenir empreint de prière et à la possibilité de miracles, grands et petits. Les “ Notes ” de Solanus Casey constituent ainsi une forme moderne de christianisme mémoire, en combinant des éléments de la littérature dévotionnelle médiévale afin de créer des archives communautaires consacrées à la prière, au souvenir et à la guérison.
En couchant ses intentions de prière sur le papier, Solanus, en quelque sorte, est devenu “ Notes ”, qui nous montrent que le fait de mettre par écrit nos prières nous permet de nous souvenir de chaque nom et de chaque histoire que nous rencontrons. Ce que Casey a inscrit sur la page, il l’a également gravé dans son cœur. Ses carnets font office de monuments, nous permettant de prier par le biais de un moment privilégié pour les membres de la SMA, d’hier, d’aujourd’hui et de demain. Non seulement ses livres nous rappellent l’importance de prier en silence, mais ils nous invitent surtout à prier activement à travers un témoignage concret dans nos propres ministères. “ Notes ” constitue un genre à part entière, se présentant à la fois comme un recueil de miracles, un livre de prières et un dépositaire de la théologie de Solanus. Ces sept carnets sans prétention témoignent de la spiritualité du contenu ainsi que de la possibilité et de la promesse que recèle la prière mise par écrit.
J'encourage les lecteurs de cet article à mettre cela en pratique mémoire dans leur propre vie, que ce soit en notant leurs intentions dans leur carnet personnel dans un esprit de prière ou en prenant chaque jour un peu de temps pour prier avec les “ Notes ” de Solanus. En couchant sur le papier les luttes du Corps du Christ, nous pouvons tous incarner la spiritualité de prière de Solanus et permettre à nos cœurs de devenir des livres de prière que nous offrons à Dieu. Cet article est donc rédigé comme une forme particulière de prière. mémoire Dédié à Veronica Rose et à tous ceux qui ont été ou qui seront inscrits à la SMA.
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