Resumen
Entre los escritos oficiales del Beato Solanus Casey se conserva un documento que casi no ha recibido atención académica: un cuaderno manuscrito del noviciado en el que el joven fraile redactó “Medios para adquirir el amor de Dios”, cinco principios de formación y dos resoluciones complementarias. Este ensayo sostiene que estos principios del noviciado no fueron ejercicios preliminares que luego quedaron obsoletos, sino que se convirtieron en el marco estructural preciso y duradero del ministerio pastoral de Casey a lo largo de seis décadas. Mediante una lectura minuciosa de los textos del noviciado junto con los de Casey’s Obras completas, las páginas biográficas y de cronología de solanuscasey.org, la beatificación Positio y fuentes secundarias clave, se muestra cómo cada uno de los cinco principios se plasma de manera concreta en la puerta del monasterio. El argumento es novedoso: ningún estudio anterior ha analizado el ministerio de Casey desde la perspectiva de su programa de formación en el noviciado. La relevancia contemporánea radica en lo que demuestra esta continuidad: la interioridad integrada no es algo secundario para la eficacia pastoral, sino que es su fuente.
I. Introducción — Una fuente primaria ignorada
Entre las docenas de objetos que se conservan en el Obras completas atribuidas al beato Solanus Casey, OFM Cap., autenticado por Charles Dillen y disponible en solanuscasey.org, hay un documento que se destaca por su brevedad, su fecha temprana y el hecho de que haya sido casi totalmente ignorado en la literatura secundaria. La página oficial de “Vida Capuchina” del Centro Solanus Casey señala que «muy al principio de su vida religiosa, el Beato Solanus adoptó la costumbre de escribir sencillas resoluciones a modo de recordatorios que lo guiaran en el camino de la perfección. En el noviciado comenzó a escribir estas resoluciones en un pequeño cuaderno que hoy se conserva entre sus propios escritos».”1 El resultado fue un programa estructurado de formación personal organizado en dos apartados: “Medios para adquirir el amor de Dios”, que comprende cinco principios, y “Para preservar la presencia de Dios”, que comprende dos resoluciones complementarias.
Casey llegó al monasterio de San Buenaventura, en Detroit, en la Nochebuena de 1896 y fue admitido como novicio capuchino el 14 de enero de 1897. Profesó sus primeros votos el 21 de julio de 1898, sus votos solemnes en julio de 1901 y fue ordenado sacerdote con el simplex restricción que definiría su ministerio el 24 de julio de 1904.2 El cuaderno del noviciado se remonta a años antes del ministerio pastoral que lo convertiría en uno de los consejeros espirituales más solicitados en el siglo XXth El catolicismo romano del siglo XX. Su contenido no es un análisis retrospectivo, sino un compromiso prospectivo: un joven fraile que escribe lo que aspiraba a llegar a ser.
Este ensayo propone una tesis que, según el conocimiento del autor, es totalmente nueva en los estudios sobre Solanus Casey: los siete principios de su programa de formación en el noviciado se convirtieron en el marco estructural preciso de su ministerio pastoral con adultos. Lo que formó en sí mismo, lo transmitió a los demás. La arquitectura interior del novicio se convirtió en el método pastoral del portero. La lectura del cuaderno del noviciado junto con el registro documentado del ministerio de Casey revela no una coincidencia, sino una continuidad. Un hombre que vivió, con extraordinaria fidelidad a lo largo de seis décadas, exactamente las resoluciones que había escrito cuando era un joven fraile.
La relevancia contemporánea se deriva directamente de esta tesis. Los programas de formación en seminarios, escuelas de teología e institutos de capacitación ministerial suelen distinguir entre la formación espiritual y la formación pastoral, tratándolas como vías paralelas pero separables. La vida de Casey demuestra que esta separación es artificial y, en última instancia, contraproducente. En él, ambas eran una sola cosa: los mismos principios que moldeaban su vida interior se manifestaban de manera directa y visible en su práctica pastoral. Recuperar esa continuidad es una de las tareas más urgentes que enfrenta la formación ministerial en 2026.
II. El cuaderno del noviciado: texto y contexto
El texto completo de “Medios para adquirir el amor de Dios”, de Casey, tal como lo conservó y publicó el Centro Beato Solanus Casey, dice lo siguiente:3
1. Desapego de los afectos terrenales: determinación en un solo propósito.
2. Meditación sobre la Pasión de Jesucristo.
3. Armonía con la voluntad divina.
4. Oración mental: meditación y contemplación.
5. Oración: “Pidan y se les dará”.”
A estos añadió dos principios complementarios bajo el título “Para preservar la presencia de Dios”:4
1. Eleva tu corazón hacia Él mediante frecuentes aspiraciones.
2. Plantea una buena intención al inicio de cada semana y con frecuencia mientras la pones en práctica.
El comentario del Centro Solanus Casey señala que estos principios “constituyen un programa muy valioso para ayudar a avanzar en el camino de la santidad” y expresa su confianza en que “el P. Solanus los consideró una guía confiable en su camino hacia la perfección”.”5 Lo que este comentario no aborda, y lo que este ensayo ahora pretende hacer, es analizar sistemáticamente cada principio hasta llegar a su expresión concreta en el ministerio pastoral de Casey.
Hay dos observaciones contextuales que son esenciales. En primer lugar, los cinco “Medios” no son una creación original de Casey; reflejan el vocabulario formativo heredado de la espiritualidad franciscana y capuchina de finales del siglo XIX, inspirándose en Francisco de Asís, Buenaventura y la reforma capuchina. Casey no estaba inventando una espiritualidad, sino apropiándose de una ya existente como propia. Lo que lo distingue teológicamente no es el contenido de los principios, sino la fidelidad con la que los vivió y la transparencia con la que esa fidelidad interior se expresó en el ministerio pastoral externo.
En segundo lugar, el cuaderno debe leerse junto con la definición coherente de religión que el propio Casey ofrece, repetida a lo largo de sus cartas e identificada por el Centro Solanus Casey como una formulación característica: la religión es “la ciencia de nuestra relación feliz con Dios y con nuestro prójimo, así como de nuestra dependencia providencial de ellos”.”6 Esta doble orientación simultánea hacia Dios y hacia el prójimo es la clave hermenéutica de las resoluciones del noviciado. Los “Medios para adquirir el amor de Dios” no fueron, desde el principio, puramente verticales, sino intrínsecamente relacionales, diseñados para formarlo en ambos aspectos.
III. Punto uno: el desapego como disponibilidad pastoral
El primer principio de formación, “desapego de los afectos terrenales, unicidad de propósito”, es fundamental para todo lo que vino después, ya que es la cualidad interior específica que hizo que la presencia de Casey en la puerta del monasterio se describiera tan consistentemente como pausada, íntegra y completa. No se trata de un rasgo de personalidad, sino de una virtud cultivada, y el cuaderno del noviciado identifica con precisión la práctica mediante la cual se formó.
La página “La vida capuchina” de solanuscasey.org relata que, cuando a Casey le asignaron el cargo de portero en Yonkers —su primer destino pastoral tras la ordenación—, los visitantes se encontraron con algo inusual: un sacerdote sin ninguna agenda oculta aparente. Él «se enorgullecía mucho» de sus tareas humildes y nunca se le vio tratar la puerta del monasterio como un preludio de algo más importante.7 El sitio confirma que fue precisamente en este humilde papel donde Casey “se convirtió en un consejero muy querido y solicitado”, lo que sugiere que la calidad de su disponibilidad —fruto, en sí misma, del desapego— tenía un impacto pastoral más poderoso que cualquier función ministerial formal.
La expresión “unicidad de propósito” es igualmente significativa. El propósito de Casey, tal como lo articuló en su definición de religión, era el cultivo de una relación feliz con Dios y con el prójimo, no la obtención de resultados religiosos cuantificables. Esta unicidad significaba que él no evaluaba los encuentros pastorales en función de sus resultados. La página “El Mensaje” de solanuscasey.org documenta que su atención se extendía sin distinción a personas «de todas las edades y condiciones sociales», católicos y no católicos, creyentes y no creyentes, los desesperados y los simplemente curiosos.8 Esta disponibilidad radical e indiscriminada es la expresión pastoral del primer principio del noviciado: un yo que ya no se preocupa por su propia posición o eficacia y que, por lo tanto, es genuinamente libre para atender a quienquiera que se presente a la puerta.
El hombre que, siendo novicio en 1897, escribió sobre el “desapego de uno mismo de los afectos terrenales” fue el mismo que, desde agosto de 1924 hasta julio de 1945, pasó veinte años en la puerta del Monasterio de San Buenaventura en Detroit.9 En todos los relatos que se conservan se le describe como alguien que nunca rechazaba a nadie, nunca apuraba a nadie, y que hacía sentir incluso a quienes no tenían antecedentes religiosos, según la descripción documentada de Leo Wollenweber, que “cada visitante era importante para Solanus”.”10 La continuidad entre la resolución del noviciado y la práctica pastoral es demasiado precisa como para ser una coincidencia.
IV. Punto dos — Meditación sobre la Pasión y el ministerio hacia los que sufren
El segundo principio de formación, “la meditación sobre la Pasión de Jesucristo”, se relaciona directamente con la dimensión más amplia y mejor documentada del ministerio pastoral de Casey: su atención a quienes padecían un sufrimiento físico y existencial extremo. La sección “Mensaje” del sitio web solanuscasey.org señala que, a lo largo de sus asignaciones en Yonkers, Manhattan, Harlem y Detroit, «los enfermos, en especial, esperaban con ansias sus visitas sacerdotales y su consuelo».”11 Su enfoque del sufrimiento no era terapéutico en el sentido contemporáneo; no ofrecía, ante todo, un proceso de elaboración emocional. Ofrecía algo teológicamente más exigente: una invitación a situar el sufrimiento personal dentro de la economía de la Pasión redentora de Cristo.
Para el simplex Para un fraile que no podía predicar sobre la doctrina, escuchar confesiones ni administrar la unción y que, según los criterios clericales convencionales, resultaba casi inútil junto al lecho de un enfermo, esta meditación sobre la Pasión no era opcional, sino existencialmente necesaria. Era lo que le permitía sentarse junto a los moribundos sin la armadura de la función sacramental, haciéndolo como un auténtico participante en el sufrimiento más que como un administrador profesional del mismo. Su carta a una mujer afligida, conservada en el Obras completas, lo expresa así: prometió rezar por su intención y “fomentar la confianza en Dios y en la intercesión de nuestra bendita Madre María”.”12 Esta indicación no es una negación de su dolor, sino una invitación a situarlo dentro de un marco teológico más amplio, lo cual constituye la aplicación pastoral directa de su segundo principio de formación.
El grado en que había interiorizado esta reflexión queda patente en el testimonio de quienes presenciaron la última enfermedad del propio Casey. Cuando su estado físico se deterioró gravemente, un testigo registró su respuesta: “Ojalá fuera diez mil veces peor, para tener algo que ofrecerle a Dios en acción de gracias”.”13 Esta afirmación solo se entiende a la luz de décadas de formación meditativa en la teología del sufrimiento como participación cristológica. Es la expresión de un hombre para quien la Pasión de Cristo no es un recuerdo histórico, sino una gramática del presente, el marco dentro del cual se interpreta y se ofrece cada experiencia de sufrimiento, incluida la suya propia.
La aplicación pastoral aparece de manera constante en sus cuadernos. Cuando Casey registró el caso de Audrey Tank, una joven de diecinueve años sobre la que los médicos habían declarado que “solo un milagro la curaría”, no le ofreció un consuelo falso. Invitó a su familia a realizar un acto concreto de confianza esperanzada, una promesa hecha antes de que se produjera el resultado anhelado.14 Reconocer el sufrimiento con honestidad, al tiempo que se invita a quien lo padece a aceptarlo dentro de un marco teológico más amplio: esta es la expresión pastoral directa de su segundo principio del noviciado.
V. Puntos tres y cuatro: la voluntad divina y la oración mental
Armonía con la voluntad divina: la teología de “Agradecer a Dios por adelantado”
El tercer principio de formación, “la uniformidad con la Voluntad Divina”, es la raíz teológica de la enseñanza más característica y más ampliamente documentada de Casey. El Centro Beato Solanus Casey identifica el “agradecer a Dios por adelantado” como el eje central de su espiritualidad,15 y aparece a lo largo de su correspondencia personal. No se trata ni de una técnica psicológica ni de una forma de optimismo religioso. Es la expresión práctica, sintetizada en una sola instrucción del tercer principio del noviciado, de que la voluntad divina, sea cual sea su forma concreta en cualquier circunstancia dada, es intrínsecamente digna de gratitud antes de que se haga visible su contorno completo.
Una carta de 1946 dirigida a su sobrina Helena Wilhite expresa la profundidad teológica de este principio con una claridad inusual: “Demos gracias a Dios de antemano por todo lo que Él prevea que le agrada, […] dejando todo a su divina disposición, incluyendo todas las circunstancias relacionadas con cuándo, dónde y cómo Dios se complazca en disponer los acontecimientos de nuestra muerte”.”16 La plenitud de esta entrega, que se extiende deliberadamente a la forma y el momento de la propia muerte, solo puede alcanzarla alguien que haya pasado décadas practicando activamente la “uniformidad con la Voluntad Divina”. Casey pudo invitar a otros a esta entrega porque él mismo ya la había realizado repetidamente a lo largo de una vida marcada por un ministerio limitado, asignaciones involuntarias y sufrimiento físico. La resolución del noviciado se había convertido en algo natural para él.
El poder pastoral de esta enseñanza no residía en la sofisticación teológica, sino en la credibilidad personal. Cuando Casey le indicó a alguien que buscaba ayuda que le diera las gracias a Dios por adelantado, esa persona tenía ante sí a un sacerdote que había sido ordenado con severas restricciones canónicas, asignado sin consulta previa a tareas de baja categoría en varias ciudades y que, a pesar de todo ello, había mantenido una ecuanimidad visible y genuina. La instrucción resultaba convincente porque el hombre que la impartía era su prueba viviente.
La oración mental: el fundamento contemplativo del ministerio activo
El cuarto principio de formación, “Oración mental, meditación y contemplación”, representa la base contemplativa de la que dependían todas las demás dimensiones del ministerio de Casey. La sección “La vida capuchina” del sitio web solanuscasey.org señala que, desde los primeros días de su vida religiosa, la «intensa devoción de Casey por la Eucaristía se forjó durante las horas que pasaba ante el Santísimo Sacramento».”17 Esta práctica diaria no estaba separada de su ministerio activo en la puerta; era su fuente inagotable. El hombre que se mostraba disponible sin ansiedad, presente sin otros compromisos que lo distrajeran y sereno ante la angustia más profunda de los demás, lo era precisamente porque la unión contemplativa había forjado en él una orientación habitual que se manifestaba en cada encuentro pastoral.
El ministerio de Casey, que consistía en visitar a las personas en sus hogares, atraía a docenas de personas cada día, un volumen de demanda pastoral que, en condiciones psicológicas normales, habría provocado precisamente el agotamiento, la distracción y la superficialidad que, según coinciden en señalar los testimonios, él nunca mostró. Lo que lo protegía no era una resiliencia personal extraordinaria, sino la renovación diaria de la unión contemplativa que prescribía su cuarto principio de formación y que él practicó sin excepción a lo largo de toda su vida ministerial. Que esta práctica hiciera posible lo que la resistencia personal por sí sola no podía lograr es una de las lecciones más importantes que su cuaderno de noviciado ofrece a los programas de formación contemporáneos.
VI. El Punto Cinco y las resoluciones complementarias: la petición y la vida consciente
El quinto principio de formación, “La oración: ‘Pidan y se les dará’”, y las dos resoluciones complementarias completan el programa y aclaran sus dos últimas expresiones pastorales: la confianza en la intercesión y la intencionalidad estructurada en la vida cotidiana.
El quinto principio se basa directamente en Mateo 7:7, un texto cuya promesa Casey parece haber recibido con total literalidad teológica a lo largo de todo su ministerio. Sus cuadernos documentan un caso tras otro en los que inscribía a quienes buscaban ayuda en la Asociación Seráfica de Misas, una red de misas ofrecidas por los capuchinos en todo el mundo, y los guiaba a pedirle a Dios con confianza la gracia específica que necesitaban.18 Esta confianza en la intercesión no era ingenua. Casey era muy consciente de que la respuesta divina a la oración no siempre toma la forma que el suplicante solicita. Sin embargo, el quinto principio de formación había forjado en él una confianza incondicional en la hecho de la capacidad divina de responder, una confianza que se transmitía de manera visible a quienes buscaban atención y que, según múltiples testimonios en el documento oficial Positio, fue a menudo el factor decisivo en su cambio espiritual.
Las dos resoluciones complementarias abordan el problema de la continuidad espiritual: ¿Cómo puede una persona conservar los frutos de la oración a lo largo de un día ajetreado? Esto se logra, en primer lugar, elevando el corazón hacia Dios mediante “aspiraciones frecuentes”, una forma de la clásica oración de recogimiento que consiste en breves y deliberados momentos de atención dirigida hacia Dios, distribuidos a lo largo de las actividades cotidianas. En segundo lugar, formular “una buena intención al inicio de cada semana” proporciona una intencionalidad estructurada, orientando la actividad de cada semana hacia Dios antes de que comience.
Estos principios explican una de las características más destacadas del ministerio de Casey: su atención espiritual no se limitaba a los momentos dedicados a la oración. En la sección “Mensaje” sobre Casey se señala que «estaba listo y dispuesto a escuchar a cualquiera en cualquier momento».”19 Una anotación del Cuaderno, en el volumen IV, ilustra esto con gran detalle. Casey recibió a Lou Landreville, un hombre de treinta y dos años que llevaba trece años hospitalizado tras sufrir una fractura en la columna vertebral; documentó su historia y su estado espiritual actual, tomó nota de la reciente intensificación de su oración, lo incluyó en la oración de intercesión y registró la mejoría que se iba produciendo, todo ello con la misma calidad de atención que se aprecia en todas las demás entradas.20 Las resoluciones complementarias habían desarrollado en Casey la capacidad de estar plenamente presente no solo durante la oración formal, sino a lo largo de todo el día. Esa presencia constante fue lo que hizo que su ministerio en la puerta fuera lo que fue.
VII. De la formación a la transmisión: la pedagogía de la vida interior de Casey
La importancia del cuaderno del noviciado va más allá de documentar la formación espiritual personal de Casey. Revela que su ministerio pastoral era, en esencia, un ministerio de transmisión: a quienes acudían a su puerta no les ofrecía principalmente consejos prácticos o servicios de intercesión, sino la formación que él mismo había recibido y vivido. La persona que buscaba consuelo y se fue con la instrucción de “agradecerle a Dios de antemano” había recibido, en forma condensada, el tercer principio del noviciado de Casey. La persona que sufría, invitada a ofrecer su dolor en unión con la Pasión de Cristo, se había visto atraída hacia su segundo principio. A la familia en crisis, inscrita en la Asociación de la Misa Serafínica, se le había dado acceso a la confianza en la intercesión de su quinto principio.
Esta transmisión no fue didáctica; Casey no impartió su programa de formación de manera explícita. Fue una experiencia. Quienes buscaban ayuda se encontraban con un hombre tan profundamente formado por estos principios que estos se manifestaban de manera natural en su forma de estar presente, en sus instrucciones características y en su consejo espiritual coherente. El cuaderno del noviciado era la gramática; el ministerio en la puerta era el idioma que se hablaba con fluidez a lo largo de seis décadas.
Esta dimensión pedagógica queda confirmada por la evaluación externa más autorizada sobre la vida de Casey. El homenaje de 1958 del Ministro General de los Capuchinos, conservado en la página oficial “Acerca de” de solanuscasey.org, describió a Casey como «un ejemplo extraordinario de verdadero capuchino y una réplica de [San Francisco]».”21 La palabra “réplica” es teológicamente precisa: no se trata de un original, sino de una reproducción fiel de una forma espiritual. Casey reprodujo en su vida y ministerio la formación que había recibido y, al hacerlo, la puso al alcance de los miles de personas que acudieron a su puerta.
VIII. Importancia actual: Continuidad entre la formación y el ministerio
La relevancia diagnóstica de este análisis para la formación ministerial contemporánea es muy clara. La mayoría de los planes de estudio de los seminarios y de la formación ministerial separan la formación espiritual (vida de oración, retiros, dirección espiritual) de la formación pastoral (predicación, práctica sacramental, habilidades de atención pastoral), lo que genera la suposición implícita de que se trata de competencias paralelas pero distintas. El resultado práctico son ministros que están educados espiritualmente, pero no necesariamente formados espiritualmente; que conocen la teoría de la oración contemplativa, pero cuya práctica pastoral no está necesariamente animada por ella. El cuaderno de noviciado de Casey revela que esta separación es artificial y constituye un importante fracaso en la formación.
Para Casey, no existía una brecha entre la formación y el ministerio. El programa de formación era, en sí mismo, un programa de ministerio. Sus cinco principios eran precisamente las disposiciones interiores que hacen posible un auténtico ministerio pastoral. El desapego permite una disponibilidad genuina. La meditación sobre la Pasión permite un acompañamiento genuino de quienes sufren. La uniformidad con la Voluntad Divina permite un aliento genuino en lugar de un consuelo falso. La oración mental permite una orientación contemplativa sostenida, sin la cual la presencia pastoral se degrada a una actuación profesional. La confianza intercesora permite al ministro ofrecer algo que las profesiones de los servicios terapéuticos y sociales no pueden ofrecer: la seguridad de la oración comunitaria basada en la convicción teológica. Ninguna de estas capacidades puede adquirirse únicamente a través del plan de estudios. Todas requieren el tipo de práctica formativa sostenida que Casey documentó en su cuaderno de noviciado y que luego vivió sin interrupción durante sesenta años.
La visión del Papa Francisco de una Iglesia en la que las personas se encuentren de manera genuina, presente y sin prisas22 requiere precisamente esta continuidad entre la formación y el ministerio. El encuentro que Francisco imagina no puede surgir de una técnica pastoral ni de una iniciativa programática. Requiere ministros que hayan sido genuinamente formados en la disponibilidad interior, en la capacidad de recibir al otro sin preconcepciones, en la confianza de que Dios está presente y responde en cada encuentro humano. Estas son precisamente las cualidades que el programa de formación de Casey fue diseñado para desarrollar y que sus seis décadas de ministerio demuestran que logró con extraordinaria consistencia y en todos los contextos pastorales imaginables.
IX. Conclusión — La promesa del novicio, el cumplimiento del portero
El 18 de noviembre de 2017, setenta mil personas se reunieron en el Ford Field de Detroit para asistir a la misa de beatificación del beato Solanus Casey, y se calcula que 250 millones de personas la siguieron en línea desde todo el mundo.23 Lo que vinieron a celebrar no era, ante todo, a un hacedor de milagros ni a un innovador teológico. Vinieron a un hombre cuya formación se había convertido en su ministerio, cuya vida interior se había expresado tan plenamente en la disponibilidad pastoral que la frontera entre la oración y el servicio se había disuelto por completo.
Esa transformación no tuvo su origen en la puerta del monasterio, sino en el cuaderno del noviciado. Cuando el joven Bernard Casey se sentó a escribir sus “Medios para adquirir el amor de Dios”, estaba realizando un acto que, a lo largo de las siguientes seis décadas, daría fruto en seis mil encuentros pastorales documentados, en la fundación de un comedor social que sigue atendiendo a los pobres, en curaciones que la Iglesia ha reconocido oficialmente como milagrosas y en la silenciosa transformación de las innumerables personas que llegaron a su puerta desesperadas y se fueron con algo que no habían podido nombrar hasta que lo experimentaron: la paz de quien se ha entregado de manera genuina y completa a Dios.
El cuaderno del noviciado es un documento breve. Sus siete principios ocupan una sola página. Pero constituyen la fuente primaria más trascendental de todo el corpus de Casey, porque revelan que su grandeza pastoral no fue una casualidad, un carisma aislado ni un misterio inexplicable, aunque sin duda fue las tres cosas. También fue formación: deliberada, estructurada, sostenida a lo largo de toda una vida sin interrupción y claramente visible en todo lo que hacía en la puerta del monasterio. La promesa del novicio y el cumplimiento del portero son un solo acto continuo. En esa continuidad reside la palabra más urgente y práctica que el Beato Solanus Casey dirige hoy a la Iglesia estadounidense y a sus ministros.
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